Archive for the ‘مختارات سياسية’ Category

عمر الشافعي
الناشر: بالأحمر

ذا نص كتبته قبل سبع سنوات، في صيف 2010، أي عشية الثورة المصرية، في سياق نقاش سياسي داخل مجموعة تنتمي إلى أقصى اليسار المصري هي “تيار التجديد الاشتراكي” بشأن ما ينبغي أن يكون عليه نشاط “التثقيف” في صفوف اليسار الجذري. لم يُنشر المقال وقتها، وأظنه لا يزال صالحًا للنشر. وموضوع المقال هو المنهج الجدلي عند ماركس، وبوجه أخص، “التجريد” كنمط من التفكير يكمن في صميم المنهج الجدلي. وقد قمت بتجريد النص من مقدمته الأصلية المكتوبة في سياق لم يعد قائمًا، وأدخلت بعض التعديلات التي وجدتها ملائمة على خاتمته، لكنني أبقيت على النص عدا ذلك على حاله، باستثناء رتوش قليلة هنا وهناك. وآمل أن يفتح نشره نقاشًا حول المنهج الماركسي وأهمية النظرية في الممارسة الثورية.

كلمة سيئة السمعة

لأقل صراحة في البداية أنني سأدافع في هذا المقال عن كلمة سيئة السمعة في أوساط الثوريين هي “النظرية”. والنظرية سيئة السمعة لأنها تقترن في الأذهان بالمثقف المنعزل في برجه العاجي، المنكب على القراءة والتأمل، المحلق في سماء الفكر بعيداً عن الواقع، الناطق برطانة متعالية على “الجماهير” ومنفرة لها. ثم إن النظرية مجال معقد شائك مليء بالفخاخ يوقع من يوغل فيه في تناقضات لا مخرج منها. ألم يقل صلاح جاهين في إحدى رباعياته الجميلة:

الفيلسوف قاعد يفكر سيبوه

لا تعملوه سلطان ولا تصلبوه

ما تعرفوش إن الفلاسفة ياهوه

اللي يقولوه بيرجعوا يكدّبوه؟

عجبي!!

غير أن القول بأن النظرية سيئة السمعة لا ينطوي بالضرورة على إدانة لها، وإنما فقط اتّهام أو اشتباه. فالنظرية فتاة لعوب يوحي مظهرها وطريقة لبسها ومشيها وكلامها بأنها لا تسير على الصراط المستقيم. ولكن عقلاء القوم من المنصفين لا يجرؤون على اتهامها في “شرفها” إلا إذا ثبت “انحرافها” بالدليل القاطع. والدليل القاطع على فساد النظرية عندهم هو كونها “مجردة”. فيكفي أن تصف نظرية أو فكرة بأنها مجردة لكي يعني ذلك افتقارها إلى الواقعية والصواب، وبعدها عن الحياة والناس، وبالتالي إدانتها كمضيعة للجهد والوقت.

ولما كان المثل يقول إذا سرقت اسرق جملاً، فإنني هنا سأدافع تحديداً عن حق الفتاة اللعوب في “الانحراف”، عن حقها في ارتكاب “الرذيلة”، أو بعبارة أخرى لن أدافع فقط عن النظرية، وإنما عن النظرية المجردة، وبشكل أكثر تحديداً عن التجريد. ولن أدافع عن التجريد فقط كحق للـ”تجريديين” من الناس يدخل ضمن حقهم في التعبير، وإنما سأدافع عنه كما يرد في عنوان المقال بوصفه “ضرورة ثورية”. ولن أفعل ذلك فقط من باب أن سرقة الجمل أفضل من سرقة الدجاجة طالما أنني في الحالتين سأصبح لصاً! لا، لا ينطلق دفاعي عن التجريد أساساً من حكاية الجمل والفرخة، وإنما من حكاية السمكة والصنارة! تعرف بالطبع هذا المثل الصيني الذي يقول إنك إذا أردت أن تساعد محتاجاً، فجدير بك بدلاً من أن تعطيه سمكة يأكلها أن تعلمه الصيد. النظرية الماركسية، أو لنقل النظريات الماركسية لأنها متعددة وأحياناً متضاربة، بل والنظريات عموماً ماركسية كانت أو غير ماركسية، هي عبارة عن سمك، سمك من جميع الأنواع والأشكال، بعضه شهي لذيذ الطعم والبعض الآخر ماسخ، بعضه مغذي للجسم مفيد للصحة والبعض الآخر محدود القيمة الغذائية، بعضه مليء بالشوك والبعض الآخر يقل فيه الشوك (وإن كان المذاق اللذيذ لبعض أنواع السمك يبرر الجهد المبذول في نزع شوكه) ثم إنه سمك متطور متغير باستمرار. ولكن الصنارة التي تتيح لك الحصول على هذا السمك إنما تتمثل فيما يكمن وراء النظريات من مناهج في التفكير. وفي حالة الماركسية تحديداً، هذا المنهج هو المنهج الجدلي، الشهير باسم “المادية الجدلية”. والذي سأحاول قوله هنا، هو أن “التجريد” كنمط من التفكير يكمن في صميم المنهج الجدلي؛ “التجريد” إذا شئت هو الطُعم الذي يجتذب السمك إلى صنارة الماركسية. وسوف أزعم أيضاً أن هذا التجريد شرط ضروري للممارسة الثورية.

أكاد ألمح قارئاً ثورياً فطناً ممن يرتابون في النظرية وينفرون من التجريد يقول لي: أيوه كده! اظهر على حقيقتك وبان! لقد بدأت بحديث طريف عن الفرخة والجمل والسمكة والصنارة لكي تغوينا وتحببنا في قراءة مقالك، ثم إذا بك تدس السم في العسل وتنتقل بنا إلى الكلام “المجعلص” عن الجدلية والتجريد، والبقية لا بد آتية من هذه الرطانة التي لا معنى لها سوى أنها تعطلنا عن عملنا الثوري.

لا بأس. سأعقد معك (أو معكِ) اتفاق جنتلمان. سأعترف لك من جانبي بأن حديثي عن الفرخة والجمل والسمكة والصنارة ليس سوى حيلة ماكرة (وإن كانت خائبة بدليل أنك فقستها) لإغوائك. وفي مقابل صراحتي هذه، سأطلب منك أن تتواطأ معي بعض الشيء، وأن توافق مؤقتاً على لعب لعبة الإغواء، ولو من باب التحدي وإثبات مناعتك أمام مثل هذا الإغواء. إذا رفضت التحدي، فاذهب وعليك لعنة التجريديين إلى يوم الثورة! أما إذا قبلته فأنا أشكرك على هذه الفرصة الثمينة وأعدك بأن أحاول ألا أضيع الكثير من وقتك في محاولتي شبه اليائسة لإغوائك.

الواقع والنظرية، أيهما أبسط؟

أشكرك يا عزيزي على هذه الثقة أو على الأقل على هذا الصبر، ودعني بداية ألتقط الخيط من كلامك. فأنت في سخطك عليّ حينما “فقست” خطتي، تحدثت عن كلامي “المجعلص”. أنت الذي قلتها بلسانك، وهنا يا عزيزي مربط الفرس. نعم، الجعلصة هي مربط الفرس! فالذين ينفرون من النظرية يتهمونها دائماً بالتعقيد وبالصعوبة. لسان حالهم يقول إن العالم واضح بسيط، والنظرية غامضة معقدة. فهل هذا حقيقي؟ سأحاول أن أبين لك أن العكس هو الصحيح، أي أن العالم مجعلص والنظرية بسيطة نسبياً، ولكن لأننا نعيش في ظل أوضاع مقلوبة رأساً على عقب، فإننا نرى الأمر على عكس الحقيقة!

من الذي يرى العالم بسيطاً؟ الذي يراه بسيطاً، هو من يأخذ الأمور على ظاهرها، من يظن أن هذا العالم ليس له جوهر أعمق مما يبدو على سطحه. إليك كمثال هذا الحوار الطريف والمعبِّر بين رجل أعمال وصديقه، والذي تجده في الرسم الكاريكاتيري أسفل نقلي للحوار.[1]

صديق رجل الأعمال: ما الذي قلته لتوّك لهذا الرجل؟

رجل الأعمال: قلت له إن عليه أن يعمل أسرع.

صديق رجل الأعمال: كم تدفع له؟

رجل الأعمال: 15 جنيهاً في اليوم.

صديق رجل الأعمال: ومن أين لك بالمال الذي تدفعه له؟

رجل الأعمال: أنا أبيع منتجات!

صديق رجل الأعمال: من الذي يصنع هذه المنتجات؟

رجل الأعمال: هو يصنعها.

صديق رجل الأعمال: كم يصنع من المنتجات في اليوم الواحد؟

رجل الأعمال: يصنع ما قيمته 50 جنيهاً….

صديق رجل الأعمال: إذن فبدلاً من أن تدفع له أنت، هو يدفع لك 35 جنيهاً في اليوم

لكي تقول له إن عليه أن يعمل أسرع!

تبدو على رجل الأعمال علامات الارتباك والضيق، ويستنكر ما سمعه،

ثم يتمالك نفسه قائلاً: حسناً… ولكنني أمتلك الآلات!

صديق رجل الأعمال: كيف حصلت على الآلات؟

رجل الأعمال: قمت ببيع بعض المنتجات واشتريتها!

صديق رجل الأعمال: ومن الذي صنع هذه المنتجات؟

رجل الأعمال: اخرس…. فربما كان يسمعك!

رجل الأعمال يرى العالم على ظاهره، ومن الواضح أن له مصلحة في ذلك. هو يرى أنه يوفر فرصة عمل للعامل، ويدفع له أجراً يبيح له أن يعطيه الأوامر ويطلب منه العمل أسرع. رجل الأعمال هذا لا يختلف كثيراً عن الرئيس مبارك. فعلى مدى قرابة 30 عاماً، ربما كانت المقولة الأكثر تردداً على شفتي الرئيس هي اتهامه لنا بأننا عالة عليه، ننجب أكثر مما ينبغي ونجعله يتكبد المشاق لكي يوفر لنا قوت يومنا. الحقيقة هي العكس تماماً. الحقيقة هي أن الرئيس وأسرته وطبقته هم الذين يعيشون عالة علينا، وأن الثروات الفلكية التي ينعمون بها وثيقة الصلة بما حاق بالأغلبية الكادحة من المصريين من إفقار مطلق ونسبي على مدى العقود الثلاثة الأخيرة.

ما هي المشكلة هنا؟ المشكلة أن “وجهة نظر” رجل الأعمال والرئيس لا تقتصر عليهما وعلى أمثالهما، وإنما تمتد لتشمل أغلب الناس. قد لا يوافق أغلب الناس في مصر على أن مبارك ورجال الأعمال الذين يستند إليهم حكمه تحديداً يعيلونهم ويفتحون لهم أبواب الرزق. ولكن الأرجح أن أغلبهم يرون أنه من طبائع الأمور أن ينقسم المجتمع إلى قلة من الأثرياء وغالبية من الفقراء. حينما يقبل أغلب الناس هذه الفكرة، فإنهم لا يقبلونها سعداء، وإنما يقبلونها على مضض، ولكن المهم أنهم يقبلونها. ومن لا يقبلها منهم، يغلب عليه الاعتقاد بإمكان تحقيق قدر أكبر من العدالة في توزيع الثروة أو حتى السلطة، ولكن القليلين منهم فقط يرون أن بالإمكان تغيير العالم تغييراً جذرياً، بحيث تمتلك الغالبية الكادحة الثروة وتسيطر على السلطة وتوجههما لصالح تلبية احتياجاتها وخلق عالم جديد مختلف يقوم على المساواة والتضامن والحرية والإبداع.

من حسن الحظ أن هذه ليست القصة كلها وإنما جانب منها فحسب. فبقية القصة هي أن ما يعانيه الناس في المجتمع الطبقي من استغلال وبؤس وقهر يدفعهم دفعاً للنضال، وأن نضالهم هذا يحمل إمكانية تغيير أفكارهم وتجذيرها. وأنا لن استطرد في هذا لأن غرضي هنا ليس مناقشة إمكانية الثورة، وإنما مناقشة مسألة أخرى وثيقة الصلة بحديث النظرية والتجريد، ألا وهي مسألة بساطة العالم أو تعقيده. إن الذين يقبلون العالم على ظاهره يرونه بسيطاً يسيراً على الفهم. قد يقبلونه محبورين سعداء، وقد يقبلونه مضطرين مسلِّمين أمرهم لله، لكنهم على أي حال يرونه واضحاً بسيطاً. أما أولئك الذين يريدون تغيير العالم تغييراً جذرياً، بل يرون أن ثمة إمكانية حقيقية بل ضرورة (ولا أقول حتمية) لهذا التغيير، فحري بهم، إن كانوا متسقين مع أنفسهم، أن ينظروا للعالم بشكل مختلف، أي أن يقروا بأن جوهر الأمور أعمق مما يبدو على السطح، وأن الواقع مركب ومعقد.

وتترتب على هذا الإقرار نتيجة مهمة بشأن طبيعة “النظرية”. فتحديداً لأن عالمنا مركب ومعقد، وتحديداً لأنه يشمل ظواهر وعلاقات وأحداثاً كثيرة، فإننا لا نكون قادرين على فهمه إلا بالتركيز على بعض جوانبه وإهمال جوانب أخرى، ولو مؤقتاً. بعبارة أخرى، دور النظرية ليس هو تعقيد الواقع البسيط، وإنما على العكس تبسيط الواقع المعقد. ما الذي نفعله حينما نُنظر؟ نركِّز على بعض جوانب الواقع دون غيرها ونتناولها بالفحص. ونعمِّم من عناصر الحياة الطبيعية أو الاجتماعية التي نعرفها، ونحاول أن نفسر ونشرح ما لا نعرفه على ضوء تلك التعميمات. نقيم على هذا الأساس فرضيات علمية يتعين اختبار مدى صحتها. ونستند إلى تلك الفرضيات في تكوين توقعات لسير الظواهر أو الأحداث مستقبلاً. ثم نفحص مدى تحقق توقعاتنا، وعلى هذا الأساس نبرهن على فرضياتنا فتتحول إلى قوانين علمية أو نتخلى عنها إذ يثبت خطؤها ونحاول تصحيحها عن طريق فرضيات أخرى، وهلم جراً. رجاء أن تلاحظ، عزيزي القارئ، أن الكلام هنا ينطبق على النظرية بوجه عام، ماركسية وغير ماركسية، في ميدان دراسة الطبيعة أو فهم المجتمع. ولكن مادمنا في معرض الحديث عن فهم المجتمع لا الطبيعة، ومادامت النظرية التي تهمنا في المقام الأول هنا هي الماركسية، فلنمعن النظر قليلاً في الماركسية كنظرية، أو كمجموعة من النظريات، وفي المنهج الذي قامت عليه هذه النظرية أو النظريات.

السمكة والصنارة

الماركسية، حتى إذا اقتصرنا على فكر كارل ماركس وحده، بحر هائل من المعرفة في مجالات عديدة. بيد أن ما يوحد هذا العمل الفكري الجبار ويجمع أشتاته هو الدراسة النقدية للمجتمع الرأسمالي الذي عاش ماركس في مرحلة حاسمة من تطوره: من أين وكيف جاء هذا المجتمع؟ كيف يعمل؟ بأي منطق؟ لصالح من وضد من؟ ما هي مسارات تطوره المحتملة؟ تلك هي الأسئلة الجوهرية التي يطرحها ماركس ويحاول الإجابة عنها. بل إن رؤية ماركس للاشتراكية ليست سوى نتاج مباشر لدراسته النقدية للرأسمالية، فالاشتراكية بالنسبة له هي الإمكانية غير المتحققة، الكامنة في الرأسمالية ذاتها، لمجتمع عادل وحر يحقق فيه الإنسان، فردياً وجماعياً، كامل ملكاته الإنسانية. هذه الإمكانية التي تتحقق نتيجة للثورة هي نقيض للرأسمالية، ولكنها في الوقت نفسهنتاج للرأسمالية ولما حققته من طفرة هائلة في حياتنا من حيث الثروة المادية وأشكال التنظيم المتقدمة.

من نافل القول أن ماركس لم يحقق هذا الإنجاز الفكري الضخم بوصفه باحثاً محايداً ينشد الحقيقة، وإنما من موقع المناضل الثوري المنتمي إلى معسكر القوة الاجتماعية التي ألهمه نضالها وأدرك منذ وقت مبكر من حياته ما تنطوي عليه من إمكانية ثورية، أي البروليتاريا الحديثة. إن الماركسية على حد قول صديقي تامر وجيه في مقال غير منشور بعنوان “أفكار حول التثقيف” هي النظرية التي “تبلور دروس الممارسة النضالية ولا يمكن إثبات صحتها إلا بالممارسة النضالية”. ولكن كيف تحدث هذه البلورة؟

سؤالي هنا ليس عن “السمك” الماركسي (الفهم المادي للتاريخ، قانون القيمة، نظرية الاغتراب، طبيعة ومسارات الصراع الطبقي، تحليل الأيديولوجيا، نظرية الإمبريالية، دراسة الدولة، وهلم جراً)، وإنما عن “الصنارة” التي تم صيده بها، أي منهج ماركس الجدلي أو الجدلية (الديالكتيك). لن أدخل في هذا المقال في صلب هذا المنهج إلا بالقدر اللازم لبيان أهميته وشرح الدور الذي تلعبه داخله عملية التجريد (الطُعم الذي يجتذب السمك أو النظريات إلى الصنارة)، ولكن دعني أولاً أذكر ملاحظتين تمهيديتين عن السياق الأعم لهذا المنهج.

أولاً، على الرغم من الأهمية الكبرى للجدلية في عمل ماركس، إلا أن كتاباته الصريحة عنها كانت شحيحة ومتناثرة وغير مكتملة. ومن المعروف أن ماركس كتب لرفيق حياته ونضاله إنجلز رسالة في عام 1858 يقول له فيها إنه يود، لو أتيح له الوقت، أن يشرح “للذكاء الإنساني العادي”، النواة العقلانية في المنهج الذي اكتشفه هيجل، لكنه في الوقت نفسه (أي هيجل) أحاطه بغلالة من الصوفية. ومن المؤسف أن حياة ماركس كمناضل ثوري وكصحفي، وانهماكه في إتمام دراسته للاقتصاد السياسي، فضلاً عن مشكلاته الصحية ومتاعب حياته اليومية، لم تسمح له بإنجاز مثل هذا العمل المنهجي. وهكذا صار على “الذكاء الإنساني العادي” أن يعتمد على نفسه وحده في فك شفرة المنهج الجدلي الذي يتخلل ثنايا كتابات ماركس. غير أن الدراسات الجادة لمؤلف ماركس الكبير، رأس المال، بينت أنه “إذا كان ماركس لم يترك كتاباً بعنوان المنطق (بألف لام التعريف)، فإنه ترك منطق رأس المال” على حد تعبير لينين، أي أن كتاب رأس المال (ضمن كتب ومخطوطات أخرى لماركس) يحمل في ثناياه المنهج الجدلي موضوعاً موضع التطبيق.

ثانياً، على مدار تاريخ الماركسية منذ وفاة ماركس، ارتبطت مكانة الجدلية بمسار الثورة صعوداً وهبوطاً. فالهدوء النسبي في الصراع الطبقي في العقد الأخير من القرن التاسع عشر كان هو السياق الذي ظهر فيه أول شقاق مهم في الماركسية مع تبلور “تنقيحية” إدوارد برنشتاين (تستخدم أغلب الأدبيات الماركسية العربية لفظة “التحريفية” كترجمة لـrevisionism، وهي ترجمة غير موفقة أولاً لأنها مشبعة بإيحاءات دينية، وثانياً لأن برنشتاين لم يزعم أنه استمرار لماركس وإنما قال صراحة إنه يرفض الماركسية بما لا يدع مجالاً لاتهامه بـ”تحريف” فكر ماركس). وما يهمنا هنا هو أن برنشتاين الإصلاحي أدرك بوضوح الصلة الوثيقة بين ثورية ماركس وجدليته، ومن ثم فقد دأب على السجال ضد الجدلية واصفاً إياها بأنها “العنصر الغادر في العقيدة الماركسية” و”اللعبة الخطرة التي تقود إلى المغامرات الثورية وتبررها” وهلم جراً. في ذلك الوقت، تصدى الماركسيان “الأرثوذكسيان” كاوتسكي وبليخانوف لبرنشتاين لفظياً، لكن التاريخ كان سرعان ما سيبين أن ماركسيتهما ليست أقل إصلاحية منه. وعلى أي حال، فمن الناحية المنهجية، كان كاوتسكي وبليخانوف يتبنيان مادية ميكانيكية أقرب إلى فكر التنوير الفرنسي في القرن الثامن عشر منها إلى فكر ماركس. هكذا فإن سنوات السلام الطبقي النسبي هذه شهدت ضموراً شبه كامل للجدلية، التي لم تبق سوى في ثنايا الكتابات السياسية لليسار الثوري للأممية الثانية ممثلاً بالأساس في روزا لكسمبورج وتروتسكي ولينين. ومع قيام ثورة أكتوبر 1917 في روسيا، وهبوب عاصفة ثورية عاتية على مجمل أوروبا بل وعلى أجزاء مهمة من العالم حتى أوائل العشرينات، انتعشت الجدلية كتيار فلسفي ثوري تجلى في كتابات لوكاش وكورش وجرامشي، وهي كتابات كانت وثيقة الصلة بالعملية الثورية الجارية. ومع استقرار الرأسمالية العالمية مجدداً وصعود الستالينية في الاتحاد السوفيتي، راحت الجدلية الماركسية تتهمش مرة أخرى وتُمسخ مسخاً بالغاً، بحيث لم تبق سوى محصورة بين دوائر ثقافية ضيقة مثل مدرسة فرانكفورت. ومرة أخرى، مع أزمة الستالينية في أواسط سنوات الخمسينات (ثورة المجر وخطاب خروتشوف الذي أدان ستالين وعهده) وصعود الحركات الاجتماعية الجديدة واليسار الجديد، حدث صعود جديد في العناية بالجدلية، ولا سيما في كتابات مفكرين ماركسيين فرنسيين مثل هنري لوفيفر ولوسيان جولدمان وبعض كتابات سارتر (في صراع بالطبع مع تيارات أخرى، مثل البنيوية والماركسية التحليلية، حاولت أن تقضي على “الانحرافات الهيجلية” وغيرها من ألوان “اليسارية النظرية”).

حينما نضع هاتين الملاحظتين في أذهاننا، أي أن الجدلية وثيقة الصلة بالطبيعة الثورية للماركسية وأن ماركس مع ذلك لم يشرح معالمها بشكل صريح في أي من كتاباته، فإننا نستطيع أن نفهم كم الحبر الذي سال في محاولة بلورة هذا المنهج من جانب مفكرين ماركسيين ثوريين، وكذلك حجم الحبر الذي سال في محاولة مسخه وتشويهه من قِبل أعداء الماركسية. اطمئن يا عزيزي، فلا مجال هنا للتوغل في هذا الجدل حول الجدلية! لن نتناول هنا جدلية هيجل ومدى تأثر ماركس بها وقلبه لها لكي تقف على قدميها بعد أن كانت واقفة على رأسها، وإن كانت هذه جميعاً قضايا بالغة الأهمية ينبغي دراستها في معرض الفهم العميق للمادية الجدلية. لكن بما أنني أود التأكيد على أهمية المنهج لدى ماركس وأهمية أن نعطي هذا المنهج المكانة التي يستحقها في نشاطنا التثقيفي، فلا بأس من محاولة تناول السمة الجوهرية لهذا المنهج.

يتمثَّل جوهر الجدلية كمنهج لا في عدد من المقولات أو القوانين الجدلية، وإنما في طريقة معينة في النظر للعالم كانت وراء الثراء والعمق الشديدين في نظريات ماركس. ويقول الفيلسوف الماركسي برتل أولمان، وهو على الأرجح أهم ماركسي معاصر انصب اهتمامه على الجدلية كنمط للتفكير، إن “موضوع الجدلية هو التغيير، كل تغيير، والتفاعل، بجميع أشكاله ودرجاته”. أي أن تركيز ماركس ينصب على التغيير والتفاعل بوصفهما جزأين أساسيين من أي مؤسسات أو عمليات تخضع للتغيير والتفاعل. تركيز ماركس على التفاعل يعنى أنه لا يغفل أبداً عن السياق الأوسع، أي النظام الرأسمالي، حينما يدرس أي حدث يجري داخله، سواء تعلق الأمر بحرب أو انتخابات أو أزمة اقتصادية أو غير ذلك؛ أما التركيز على التغيير، فيعني أن ماضي الظاهرة ومساراتها المحتملة في المستقبل، أو بعبارة أخرى السياق التاريخي يظل دائماً في بؤرة الاهتمام حينما يتناول ماركس الشكل الذي تبدو عليه الظاهرة أو الشيء في الحاضر.

لا يعني ذلك أن المفكرين غير الجدليين لا يعترفون بالتغيير وبالتفاعل. لكن السؤال هو كيف يُمسك الفكر بالتغيير والتفاعل دون أن يشوههما؟ يوضح أولمان أننا عادة ما نفكر في التغيير والتفاعل بوصفهما أمرين يطرءان على الأشياء دون إخلال بجوهر تلك الأشياء. أما الجدلية، فإنها تعيد هيكلة تفكيرنا عن الواقع عن طريق استبدال فكرتنا عنالشيء التي ترى أن الشيء له تاريخ وله علاقات خارجية تربطه بغيره من الأشياء، بفكرة العملية التي تتضمن تاريخها الخاص ومستقبلاتها المحتملة كجزء من ذاتها، والعلاقة، التي تشمل كجزء لا يتجزأ منها صلاتها بعلاقات أخرى. بعبارة أخرى، التاريخ ليس شيئاً يطرأ على الأحداث، بل هو جوهر الأحداث، كما أن التفاعل ليس شيئاً يطرأ على الظواهر لكنه أيضاً جوهر الظواهر.

أكاد يا عزيزي أسمع لعناتك تنهال على شخصي الضعيف بسبب صعوبة هذه الفقرة الأخيرة بالذات، ولكني مع ذلك أرجوك أولاً التحلي بالأدب وليبق الحوار بيننا حضارياً مهذباً، ولا داعي بالذات لذكر الوالدين، فأنا ربما أغويتك لكني لم أضربك على يدك ولم أغلط فيك. وقبل أن تصب عليّ جام غضبك، دعني ثانياً أعرض عليك في الفقرة التالية مباشرة مثالاً ملموساً يوضح فكرة استبدال نظرتنا للظواهر كأشياء بالنظر إليها كعمليات وعلاقات. أما الآن، فأرجوك فقط أن تعيد قراءة الفقرة السابقة بتمهل لأنها في تقديري مهمة، ثم أن تثابر معي على قراءة بقية المقال رغم ما بدأت تشعر به من تبرم. ولكي تقنع نفسك بالاستمرار، تستطيع أن تقول لها (أي لنفسك الأمارة بالسوء والتي تريد أن تكف عن القراءة) أنك أضعت بالفعل بعض الوقت والجهد في قراءة ما مضى من المقال، فلا بأس أن تتمه على أمل أن تجد فيه شيئاً مفيداً بدلاً من أن يكون وقتك وجهدك قد ضاعا سُدىً. ولاحظ معي يا عزيزي أنك بدأت تقع بالفعل رويداً رويداً في فخ التجريد التي نصبته لك من البداية رغم أنني حتى لم أشرح بعد ما أقصده بالتجريد، فهنيئاً لي!

لنعد الآن إلى موضوعنا ولأنفذ وعدي بأن أوضح بمثال ملموس ما أقصده بالنظر إلى الظواهر لا كأشياء منفصل بعضها عن بعض وإنما كعلاقات متشابكة وعمليات متواصلة. انظر إلى رأس المال ومفهوم ماركس عنه. افتح أي كتاب مدرسي تقليدي في الاقتصاد، وستجد أن رأس المال يُعرَّف بأنه وسائل الإنتاج المادية، أو المال اللازم لشراء تلك الوسائل. أما لدى ماركس، فالأمر مختلف. لا ينظر ماركس إلى رأس المال بوصفه شيئاً، وإنما يراه عملية وعلاقة.

لأن ماركس ينظر إلى رأس المال كعملية، فإنه يُدرج ضمن مفهوم رأس المال التراكم البدائي (أي ماضي رأس المال بالمفهوم الأضيق للكلمة) والتراكم (حاضر رأس المال وجوهره في زمن ماركس وبعده) وتركيز وتمركز رأس المال (أي ميل وحدات رأس المال لأن تقل عدداً وتزداد حجماً مع مرور الوقت بتأثير المنافسة، وهي العملية التي لم تتجلَ بشكل كيفي إلا في العقود اللاحقة لوفاة ماركس). أي أن ماركس يتناول مجمل تاريخ التاريخ الواقعي لرأس المال (بما في ذلك مستقبله) كجزء لا يتجزأ من طبيعة رأس المال، أو بلغة الفلاسفة من ماهيته. ومن جهة أخرى، لأن ماركس ينظر إلى رأس المال كعلاقة، فإن فهمه لرأس المال يتضمن الصلات الفعلية التي تربط وسائل الإنتاج المادية بكل من العمل والسلع والقيمة والرأسماليين والعمال.

سوف أعود في القسم التالي من هذا المقال إلى الاختلاف في النظرة إلى رأس المال بين ماركس والاقتصاديين التقليديين في معرض شرحي لما أقصده بالتجريد. لكن دعنا نتأمل سريعاً إحدى النتائج المترتبة على النظرة المنهجية التي تستبدل تصورنا التقليدي عن الأشياء بتصور آخر أغنى عن العلاقات المتفاعلة والعمليات الدينامية. إن هذه النظرة المنهجية التي تضع الظواهر دائماً ضمن سياقيها الاجتماعي والتاريخي تضفي على فكر ماركس عمقاً وقدرة هائلة على الاستشراف. أنظر مثلاً إلى وصف ماركس وإنجلز للرأسمالية في البيان الشيوعي: “حاجة البرجوازية إلى تصريف دائم لمنتجاتها، متسع باستمرار، تسوقها إلى كل أرجاء الكرة الأرضية. فلا بد لها من أن تُعشعش في كل مكان، ومن أن تنغرز في كل مكان، ومن أن تقيم علاقات في كل مكان. والبرجوازية، باستثمارها السوق العالمية، طبَّعت الإنتاج والاستهلاك، في جميع البلدان، بطابع كوسموبوليتي، وانتزعت من تحت أقدام الصناعة أرضيتها القومية وسط غم الرجعيين الشديد”. لا حاجة بي لأن أذكرك بأنه حينما كُتِب هذا الكلام قبل أكثر من 160 عاماً لم يكن نطاق الرأسمالية الصناعية يتجاوز بريطانيا وبقعاً متفرقة في تخوم أوروبا الغربية والساحل الشرقي لأمريكا الشمالية. لم يكن البيان الشيوعي في العبارة التي اقتبستها يصف رأسمالية زمنه كما هي، وإنما كما يتوقع لها أن تكون في المستقبل على أساس فهمه لديناميتها. وتكاد هذه الفقرة، وغيرها كثير في البيان الشيوعي، تصف عصر العولمة الذي نعيشه اليوم وصفاً دقيقاً، وهو ما يلاحظه الكثير من المعلقين على هذا الكتيِّب باندهاش. لم يتأتَ ذلك لماركس (البيان الشيوعي كتبه ماركس وإنجلز، لكن إسهام ماركس فيه كان هو الأكبر) لأنه كان نبياً يرى الغيب، وإنما لأن منهجه الذي يجعله يرى رأس المال كعملية متطورة يتيح له أن يستشرف مسار تطوره المرجح وأن يعتبر مستقبله جزءاً لا يتجزأ من حاضره بوصفه كامناً فيه.

بإيجاز إذن، يتمثل جوهر منهج ماركس في إيلاء مكانة مركزية للتفاعل والتغيير عند نظره لأي ظاهرة يفحصها، ثم إن ماركس يُدرج هذا التفاعل وذاك التغيير في صميم المفاهيم الأساسية التي يستخدمها في تحليل الواقع، وبالتالي تتحول عنده الأشياء الثابتة والمنفصلة إلى علاقات متشابكة وعمليات متطورة. واستناداً إلى هذه الرؤية العامة جداً للجدلية، يكوِّن ماركس منظوراً يمكن اختصاره بشكل لا ينطوي على تشويه كبير من خلال أربع كلمات نقف أمام كل منها وقفة خاطفة بغية إضفاء طابع ملموس أكثر على حديثنا هذا عن المنهج الجدلي: الجملة، التغيير، التناقض، الممارسة.

المقصود بـ”الجملة” (وهي ترجمة مراد وهبة لمصطلح totality) هو أن الظواهر الاجتماعية المختلفة متداخلة، وبالتالي فإنه لا يمكن التحليل الوافي لأي مجال للحياة الاجتماعية بمعزل عن غيره. ويرى ماركس مثلاً أن الطريقة التي يتم بها تنظيم النشاط الاقتصادي في المجتمع (قوى وعلاقات الإنتاج) تشكِّل معالم ما يضمه هذا المجتمع من مؤسسات سياسية وأنماط تفكير سائدة وعلاقات عائلية، إلى آخره. ومن ثم، فإن المجتمع (ولا سيما الرأسمالي) يشكِّل نظاماً أو نسقاً يتكون من عناصر تؤثر في بعضها بعضاً، كما أن بعض تلك العناصر يحظى بتأثير أكبر من غيره. لكن فكرة النسق أو النظام هذه عادة ما ترتبط في الأذهان (وفي المدارس السائدة في الفكر الاجتماعي) بالثبات والانسجام المستعصي على التغيير. بيد أن ماركس يؤكد أن أي نموذج سكوني (static) للنظام الاجتماعي يمثل تشويهاً خطراً. فالنظم الاجتماعية (والرأسمالية بالذات) ديناميكية بشكل جوهري: ما يوجد عند نقطة معينة هو نتاج لعمليات وعلاقات سابقة ويتضمن بدوره إمكانية تحولات لاحقة. وإذا كان المجتمع ككل يمثل نظاماً يخضع دائماً للتغيير، فذلك لأن هذا النظام ينطوي على تناقضات بنيوية. فالعمليات والعلاقات الأساسية التي يتكون منها النظام الاجتماعي تدفع في اتجاهات متعارضة. وهنا تأتي دلالة المفهوم الأهم في المنظور الماركسي، الممارسة. يكتب ماركس في كتابه الرائعالثامن عشر من برومير للويس بونابرت: “الناس يصنعون تاريخهم، ولكنهم لا يصنعونه كما يحلو لهم، لا يصنعونه ضمن شروط اختاروها بأنفسهم، بل ضمن شروط مسبقة جاءتهم من الماضي”. لقد شدَّد ماركس دوماً على أن السمات المادية للحياة الاجتماعية، وبالأخص بنية العلاقات الاقتصادية، تحد من الإمكانيات المتاحة لتنظيم وإعادة تنظيم الوجود الإنساني. ولذا فإنه يقدم نقداً لاذعاً لمن يسميهم “الطوباويين” الذين يصممون خططاً مفصلة لمجتمع مثالي دون النظر في إمكانية بنائه انطلاقاً من الظروف القائمة. غير أن ماركس لم يقل أبداً أن التكنولوجيا المادية والنظام الاجتماعي يحددان بشكل ميكانيكي مجمل الحياة الاجتماعية، أو أن البشر مجرد ألعوبة عاجزة بين أيدي قوى غير إنسانية. فعلى العكس من ذلك، الناس يصنعون تاريخهم. ويوجد دائماً مجال للاختيار فيما يتعلق ببنية العلاقات الاجتماعية، حتى لو كان هذا الاختيار يتم ضمن حدود معينة. وجدير بالذكر هنا أن ماركس يرى أن نطاق الخيارات المتاحة يميل للاتساع كثيراً في ظل ما توجده الرأسمالية من تطورات مادية واجتماعية.

وما دمنا قد ذكرنا الممارسة كمفهوم جوهري ضمن منهج ماركس الجدلي، فلنلتفت سريعاً إلى الصلة بين هذا المنهج ونوع الممارسة الاجتماعية والسياسية التي ألهمت ماركس وأفنى فيها عمره. لقد أصبح ماركس “ماركسياً” في أواسط الأربعينات من القرن التاسع عشر حينما “اكتشف” الطبقة العاملة الحديثة. وجد إلهامه في انتفاضة عمال الحرير في ليون، وفي معركة عمال النسيج في سيليزيا، وفي المظاهرات والإضرابات الهائلة للحركة الشارتية في بريطانيا، أولى الحركات العمالية الجماهيرية المنظمة في العصر الحديث. لم ير ماركس في الطبقة العاملة بؤس المجتمع الطبقي القائم على الاستغلال والقهر فحسب، بل رأى فيها بالذات قوتها، رأى فيها إمكانية القضاء على المجتمع الطبقي وبدء التاريخ الحقيقي للبشرية. إن الطبقة التي قال عنها ماركس حينما أعلن ولاءه لها أنها “حينما تعلن القضاء على النظام العالمي القائم، فإنها تعلن فقط عن سر وجودها، الذي هو في الواقع القضاء على هذا النظام”، أقول إن هذه الطبقة القادرة على تغيير العالم تغييراً شاملاً لا يلائم مشروعها الثوري سوى منهج في التفكير يرى المجتمع ككل عضوي متكامل ينطوي على تناقضات تضفي عليه ديناميته وإمكانية تحويله ثورياً.

الصنارة والطُعم

أسمعك تقول “حسناً، لقد عرضت عليّ باختصار المنهج الجدلي عند ماركس، وأنا أوافق معك على أهميته. ولكن ما علاقة هذا بكلامك الاستفزازي السابق عن التجريد؟ ثم ما هي علاقة ذلك كله بموضوع التثقيف الذي يؤسفني أنك خدعتني بأن أوهمتني أنك ستحدثني عنه، ثم إذا بك تشطح بي في اتجاه آخر تماماً؟”

رغم نبرة اللوم في كلامك، فأنت الآن يا عزيزي أكثر هدوءاً منك قبل قليل، وهذا في حد ذاته جيد. لم أعد أسمع لعناتك وصياحك في وجهي، وهذا يدل على أنك لم تعد في عدائك للنظرية المجردة بنفس الحدة التي كنتَ عليها في مستهل قراءتك لهذا المقال. هذا بالنسبة لي نصر جزئي، والآن لأجهز عليك تماماً بأن أوضح لك الصلة بين المنهج الجدلي وبين التجريد وأقنعك بالتالي بتغيير موقفك السلبي من التجريد. ولا تقلق، فسوف أبين في ختام مقالي هذا الصلة بين ما جاء فيه وبين موضوع التثقيف وأسلوبنا في التعامل معه.

تأمل يا عزيزي مرة أخرى الجملة الطويلة والمعقدة نوعاً ما التي سبق أن لعنتني حين قرأتها أعلاه والقائلة بأن الجدلية “تعيد هيكلة تفكيرنا عن الواقع عن طريق استبدال فكرتنا عن الشيء التي ترى أن الشيء له تاريخ وله علاقات خارجية تربطه بغيره من الأشياء، بفكرة العملية التي تتضمن تاريخها الخاص ومستقبلاتها المحتملة كجزء من ذاتها، والعلاقة، التي تشمل كجزء لا يتجزأ منها صلاتها بعلاقات أخرى”. أول ما نلاحظه هنا هو أن هذه النظرة الجدلية للواقع لا تضيف شيئاً لم يكن موجوداً من قبل. فالاختلاف يتعلق فقط بطريقة رسمنا للحدود. إن عملية رسم الحدود هذه هي بالضبط ما أقصده بالتجريد[2]، ولكن لكي تصبح الفكرة واضحة، دعنا نعود مرة أخرى إلى مثال رأس المال.

يتفق الاقتصادي البرجوازي وماركس على وجود وسائل الإنتاج المادية، وكذلك على وجود العمل والسلع والقيمة والرأسماليين والعمال. ولكن رؤيتهما لما هو موجود تختلف. يقول ماركس: “لا يفهم الاقتصاديون رأس المال كعلاقة. ولا يستطيعون عمل ذلك دون أن يفهموه في الوقت نفس كشكل إنتاجي مؤقت تاريخياً، أي نسبي وليس مطلقاً”. حينما ينظر الاقتصادي البرجوازي إلى رأس المال كشيء وليس كعلاقة، ويُعرِّف هذا الشيء بأنه وسائل الإنتاج المادية، فإنه يقع في خطأ التعامل مع رأس المال كأنه متغير لا تاريخي، كأنه شيء وُجِد على الدوام في الماضي وسيظل موجوداً في المستقبل. أما ماركس، فرأس المال بالنسبة له ليس شيئاً وإنما علاقة (وعملية): علاقة معقدة تتمثل نواتها في الصلات الداخلية بين وسائل الإنتاج المادية وملاكها، والعمال الذين يشغِّلونها، والمنتج المعين الناتج عن هذه العملية، وقيمة هذا المنتج، والظروف التي يجري العمل في ظلها. رأس المال وفق هذه الرؤية حدث تاريخي، واقع ناتج عن ظروف تاريخية محددة.

لا ينكر الاقتصادي البرجوازي بالطبع الصلات بين وسائل الإنتاج المادية والعمل والسلع والقيمة والرأسماليين والعمال، لكنه ينظر إلى هذه الصلات كعلاقات خارجية بين أشياء منفصلة. ووفقاً لهذه الرؤية، فإن كل العناصر المرتبطة برأس المال يمكن أن تتغير دون أن يتغير رأس المال نفسه. يمكن للعمال مثلاً بدلاً من بيع قوة عملهم أن يصبحوا عبيداً أو أقناناً، أو أن يمتلكوا وسائل الإنتاج ويسيطروا عليها، وفي كل هذه الحالات تظل أدوات عملهم تتمثل في رأس المال. أما بالنسبة لماركس، فإن تغييراً كهذا سيعني تحولاً في طبيعة رأس المال نفسه. فالصلات بين عناصر رأس المال هي في نظره صلات جوهرية؛ إننا بصدد علاقات داخلية[3]. ومن ثم، فحينما تتغير العلاقة المحدَّدة بين رأس المال والعمال، فإن وسائل الإنتاج المادية تصبح شيئاً آخر مختلفاً كيفياً يكون من الملائم أكثر أن نفهمه باستخدام مفهوم آخر غير “رأس المال”.

مفهوم رأس المال عند ماركس أوسع منه كثيراً إذن عند صديقنا الاقتصادي البرجوازي من حيث نطاقه العضوي، أو امتداده المكاني إذا شئت. فرأس المال ليس فقط الآلات، وإنما مجموع التفاعلات بين الآلات وملاكها والعمال والسلعة والقيمة، إلى آخره. أما من حيث الامتداد الزمني، فإن مفهوم رأس المال عند ماركس أضيق منه عند الاقتصادي البرجوازي. فبينما ينظر الأخير إلى رأس المال خارج التاريخ، بوصفه “شيئاً” طبيعياً موجوداً في كل عصر وأوان، يعيد ماركس رأس المال إلى التاريخ، ويفهمه ضمن نطاق زمني محدد هو تاريخ الرأسمالية كنظام. ليس غرضي هنا هو شرح نظرية ماركس الاقتصادية، لكنني أتناول فقط المفهوم الماركسي لرأس المال كمثال لعملية رسم الحدود بين الظواهر، والتي هي جوهر العملية الذهنية المسماة “التجريد”.

إن الصفات التي ندركها عن طريق الحواس الخمس موجودة بالفعل في الطبيعة، أما المفاهيم التي نكوِّنها (وما نقوم به استناداً إليها من تمييز يقول لنا أين ينتهي شيء وأين يبدأ شيء آخر في المكان والزمان)، فهي عبارة عن أبنية اجتماعية وذهنية. ومهما كان تأثير العالم الواقعي على رسمنا للحدود التي نرسمها، فنحن الذين نرسمها في التحليل الأخير، ويمكن لأشخاص ينتمون إلى ثقافات أو رؤى فلسفية أو مواقف اجتماعية وسياسية مختلفة أن يرسموا الحدود بأشكال مختلفة. و”التجريد” المجني عليه والذي تلوكه الألسن كسُبة ليس سوى عملية رسم الحدود هذه بين الأشياء. إنها عملية ذهنية لعله من التبسيط غير المخل أن نشبهها بما يحدث أثناء الأكل. تخيَّل نفسك جائعاً وأمامك قطعة لحم كبيرة شهية. مهما بلغ بك الجوع، ومهما بلغت بك “الطفاسة”، فأظنك متفقاً معي أن معدتك غير قادرة على التهام قطعة اللحم الكبيرة مرة واحدة، حتى في حالة الصائمين من القراء في مستهل هذا الشهر الكريم! عليك أولاً تقطيع قطعة اللحم إلى قطع صغيرة تستطيع مضغها وهضمها. والحاصل أن ذهننا ليس أقدر من معدتنا على ابتلاع العالم كله في قضمة واحدة. حينما يحاول كلٌ منا أن يفهم ما يحيط به، فإنه يبدأ بتمييز بعض الصفات والتركيز عليها وتنظيمها في ذهنه بالطريقة التي تبدو له ملائمة. إن الأصل اللاتيني للكلمة التي نترجمها بـ”التجريد” هو “abstrahere” وهي تعني حرفياً “انتزاع من”. هذا هو أيضاً بالضبط المعنى الاشتقاقي للتجريد في اللغة العربية، فنحن نقول “جَرَد السيف من غمده” بمعنى خرج، أو “جَرِدت الأرض” بمعنى خلت من النبات، وهكذا. ويقول قاموس المنجد إن التجريد هو “التنقية من الشوائب” أو “طرح الزوائد وعزل الأصول” أو (وهذا هو المعنى الأقرب لمجالنا) “عزل صفة أو علاقة عزلاً ذهنياً، وقصر الاعتبار عليها”.

أنت وأنا إذن حينما نفكر، نقوم حتماً بعملية تجريد. وبالتالي، فلنتوقف عن إلصاق تهمة “التجريد” بما نود انتقاده من الأفكار. ولنتذكر أننا يا عزيزي كلنا تجريديون! بل إنني سأذهب لأبعد من ذلك. نحن لا نجرِّد فقط حينما نفكر، ولكن حتى عندما نقتصر على استعمال حواسنا الخمس. سأطلب منك للحظة أن ترفع عينك عن شاشة الحاسوب أمامك أو عن الورق إذا كنتَ قد طبعت مقالي المتواضع هذا. ماذا ترى؟ الأرجح أنك في غرفة ما تضم أمتعة مختلفة وتحيطها جدران ربما عُلِّقت عليها لوحات أو ما شابه. ولكن ماذا ترى؟ هل تزعم أنك ترى “كل شيء” في الغرفة؟ لو كان الأمر كذلك لكنتَ شخصاً خارق القدرات. إننا لا “نرى” سوى جزءاً مما يمتد أمامنا (أي مما يوجد في “حقلنا البصري”)، ولا “نسمع” سوى جانباً من الأصوات الآتية من محيطنا، وهكذا بالنسبة لسائر الحواس. بوعي أو بغير وعي، ينطوي الإدراك، حسياً كان أو عقلياً، على عملية انتقاء تجعل تركيزنا ينصب على جانب فقط مما يمكن أن نراه أو نسمعه أو نلمسه أو نشمه أو نذوقه أو نفكر فيه.

أكاد يا صديقي ـ اسمح لي أن أخاطبك الآن بكلمة صديقي وليس عزيزي، فالعلاقة بيننا حتى هذه اللحظة امتدت إلى نحو 5200 كلمة من العشرة والعذاب ـ أقول إنني أكاد أسمع قهقهتك المجلجلة الممزوجة بالمرارة، وأسمعك تقول لي: “تمخض الجبل فولد فأراً! أخذت تلف وتدور بي في متاهات واعداً إياي بأنك ستشرح أن التجريد جزءٌ لا يتجزأ من المنهج الجدلي عند ماركس، فإذا بك في النهاية تقول إنه شيء لا إرادي يحدث لنا جميعاً ليس فقط حينما نفكر ولكن حتى حينما ننظر أمامنا ببلاهة!”

حسناً، سأترفع عن الصغائر ولن أرد على سخريتك مني، لكني سأرد على مضمون ما تقول. هل تذكر رجل الأعمال وصديقه الظريف اللذين رويت لك حوارهما في أوائل هذا المقال؟ رجل الأعمال هذا لديه نظرية، وهذه النظرية تنطوي على تجريد. إنه ينظر إلى رأس المال مثل صديقنا الاقتصادي البرجوازي بوصفه وسائل الإنتاج المادية. رأس المال عنده إذن شيء، وهو موجود الآن وكان موجوداً أمس وسيظل موجوداً غداً؛ إنه خارج التاريخ، لأنه من منظوره ظاهرة طبيعية، كما أن ملكية أقلية في المجتمع له أمرٌ طبيعي. ربما كان رجل الأعمال غير واعٍ بنظريته، وعلى أي حال فسواء كان واعياً بها أم لا فإن لديه مصلحة كما رأينا في الزعم بأن العالم بسيط واضح لا يحتاج إلى طرح أسئلة صعبة أو محرجة كما لا يحتاج إلى تنظير أو تجريد. على مستوى أعمق من ذلك، إذا نظرت إلى الفكر البرجوازي السائد في مختلف العلوم الاجتماعية، ستجد أنه يتسم بالضبط بنفس سمة “فكر” رجل الأعمال هذا، حتى لو عبر هذا الفكر عن نفسه برطانة تضفي عليه هالة أكاديمية. فالمنهج السائد في الفكر البرجوازي بمجالاته المتعددة هو صيغ مختلفة مما يسمى “التجريبية” (empiricism). تتخذ هذه التجريبية اسم الوضعية في القانون، والسلوكية في علم النفس، والوظيفية في علم الاجتماع، والنقدية (نسبة إلى النقد بمعنى العملة وليس النقد بمعنى إعمال العقل!) في الاقتصاد، والواقعية في العلاقات الدولية، ونظرية التحديث في مجال التنمية السياسية، وهلم جراً. القاسم المشترك بين هذه المدارس، وكلها ما شاء الله مهيمن في مجاله، هو أن العالم بسيط واضح يسير على الفهم، يكفي فقط أن تنظر إليه بعناية وتجرد (لاحظ: التجرد بديلاً عن التجريد!) وموضوعية، لكي تفهمه فهماً “علمياً”. وفي ظل هيمنة منظور ما بعد الحداثة على الفكر الاجتماعي اليوم، بما ينطوي عليه هذا المنظور من رفض مبدئي لما يسميه “السرديات الكبرى”، أي تحديداً تلك النظريات التي تحاول أن تفهم العالم ككل، وعلى رأسها الماركسية، فإن هذه النزعة التجريبية تزداد هيمنة في العلوم الاجتماعية؛ إنها مهيمنة إلى حد عدم الإحساس بهيمنتها من فرط أخذها مأخذ التسليم!

إن الفارق بين الماركسية والنظريات المهيمنة في العلوم الاجتماعية هو أن النظريات الأخيرة تنكر (أو لنقل تميل لإنكار حتى لا نبالغ) ما تقوم به من تجريد؛ وإذا شئت مزيداً من الدقة، فإن هذه النظريات لا تعي (بمعنى أن أصحابها لا يعون) ما تنطوي عليه من تجريد. ليس في الأمر بالضرورة مؤامرة. لقد حاولت أن أشرح أن التجريد هو عملية رسم الحدود بين الظواهر. ولكنك إذا كنتَ تنظر إلى هذه الظواهر كأشياء منفصل بعضها عن بعض، فإنك ستميل إلى اعتبار العلاقات القائمة بينها علاقات خارجية (كما رأينا مع نظرة الاقتصاد البرجوازي للعلاقة بين وسائل الإنتاج والعمال)، وبالتالي فسوف تميل للاعتقاد بأن الحدود التي ترسمها فيما بينها موجودة هي الأخرى في الواقع الخارجي، ومن ثم فإنك ستغفل عن الدور الذي تعلبه عملية التجريد في تكوين مفاهيمك عن الأشياء.

باختصار إذن، كلنا نجرِّد، ولكن بعض التجريديين أكثر وعياً بتجريدهم من غيرهم! ولكن ما الذي تتسم به عملية التجريد عند ماركس؟ رأينا في معرض حديثنا عن جدلية ماركس أن جوهرها يكمن في النظر للظواهر كعمليات متغيرة وعلاقات متفاعلة وليس كأشياء ساكنة منفصلة. والمجال الرئيسي الذي يطبق فيه ماركس نظرته الجدلية هو النظام الرأسمالي. نستطيع إذن القول بأن الماركسية كفكر تدرس الحركة المزدوجة لنمط الإنتاج الرأسمالي: حركته التاريخية (من خلال نظر ماركس لرأس المال كعملية)، وحركته العضوية (من خلال نظره لرأس المال كعلاقة). هذه النظرة الدينامية للعالم تدفع ماركس نحو رسم حدود واسعة نسبياً للمفاهيم التي يستخدمها، أي أن مفاهيم ماركس تتسم عموماً بامتداد زماني ومكاني واسع[4]. لكن ما يهمنا هنا بالذات هو وعي ماركس بعملية التجريد التي يقوم بها. وتحديداً لأن ماركس يعي أن المفاهيم التي يستخدمها هي نتاج لعملية تجريد أولاً، ولأنه يعي أن الواقع متغير باستمرار ثانياً، ولأنه يُدرج التفاعل والتغيير في صميم المفاهيم الأساسية التي يستخدمها في تحليل الواقع كما أسلفنا في موضع سابق ثالثاً، فإن ذلك كله يجعل ماركس قادراً على أن يعيد التجريد مجدداً لكي يغير مضمون المفهوم حسب تعقيدات الواقع وتطوراته من جهة، ووفقاً للسؤال الذي يبحث عن إجابته أو المشكلة التي يحاول حلها من جهة أخرى. بعبارة أخرى، تتسم عملية التجريد عند ماركس بمرونة شديدة. وقد كانت هذه المرونة مصدراً خطيراً لسوء فهم ماركس من جانب قرائه والمعلقين على فكره. فأنت إن لم تعِ ما تنطوي عليه مفاهيم ماركس من تجريد (وفي أحيان كثيرة إعادة تجريد)، فإنك لن تستطيع استيعاب ثراء فكره، أو سترى في هذا الثراء تناقضات لدى ماركس طالما برع نقاده في إبرازها. دعنا نأخذ كمثال على ذلك مفهوم ماركس عن الطبقة.

مفهوم الطبقة عند ماركس نموذجاً للتجريد

من بين جميع المفاهيم التي استخدمها ماركس، لعل مفهوم الطبقة (وتصنيف المجتمع إلى طبقات) هو الذي عانى أكثر من غيره من سوء فهم قراء ماركس بسبب جهودهم الرامية إلى الوصول إلى تعريفات وحدود واضحة ودقيقة وثابتة للطبقات التي يتكون منها المجتمع. وللوهلة الأولى، يبدو بالفعل أن ثمة تناقضات كثيرة في تناول ماركس لمفهوم الطبقة. في موضع من رأس المال، يكتب ماركس أن المجتمع الرأسمالي المتقدم لا يضم سوى طبقة رأسمالية وطبقة بروليتارية (العبارة 1). ولكنه في موضع آخر من نفس الكتاب يقول إن ثمة طبقات ثلاث ـ الرأسماليون والعمال وملاك الأراضي الزراعية ـ “تُشكِّل في تعارضها المتبادل إطار المجتمع الحديث” (العبارة 2). طبقتان إذن أم ثلاث، يتساءل كاشفو تناقضات ماركس المزعومة؟ جوهر هذا السؤال يدور حول ملاك الأراضي الزراعية: هل هم جزء من الطبقة الرأسمالية (أم هل اختفوا من الوجود كطبقة) كما توحي العبارة 1 أم أنهم يشكلون طبقة مستقلة كما تقول العبارة 2؟ ولكن الأمر أعقد من ذلك. فماركس يتحدث في مواضع كثيرة للغاية عن طبقات أخرى غير الطبقتين المذكورتين في العبارة 1 أو الطبقات الثلاث المذكورة في العبارة 2. وأهم هذه الطبقات الأخرى هي البرجوازية الصغيرة والفلاحون. يقصد ماركس بالبرجوازية الصغيرة عادة أصحاب الورش والمتاجر الصغيرة الذين لا يملكون سوى القليل من وسائل الإنتاج ولا يشغِّلون سوى القليل من العمال، إن شغَّلوا لديهم عمالاً على الإطلاق. ويقصد بالفلاحين عادة ملاك قطع الأرض الزراعية الصغيرة الذين يزرعونها بأنفسهم. فأين ذهبت البرجوازية الصغيرة وأين ذهب الفلاحون حينما عرَّف ماركس المجتمع الرأسمالي المتقدم بأنه يضم طبقتين أو طبقات ثلاث؟ ثم ما هو الحد الذي يتوقف عنده رجل الأعمال الصغير عن أن يكون برجوازياً صغيراً لكي يصبح رأسمالياً؟ وعند أي قدر من ملكية الأرض يصبح الفلاح جزءاً من طبقة ملاك الأراضي؟ وفي حالة الفلاحين، أحياناً ما يوسع ماركس مفهومه عن البروليتاريا ليشمل صغار الفلاحين، فما هو المعيار؟

وماذا عن بعض فئات السكان الأخرى التي يصعب تصنيفها؟ خذ مثلاً العمال الزراعيين. في بعض المواضع يتعامل معهم ماركس كجزء من البروليتاريا. ولكن من الواضح أنه غالباً ما يقصد بالبروليتاريا العمال الصناعيين والمدينيين عمومًا.[5] فأين ذهب إذن العمال الزراعيون؟ ومن الفئات الإشكالية الأخرى الإنتليجنسيا. يقصد ماركس بالإنتليجنسيا عادة مجموع العاملين بعمل ذهني مثل الأطباء والمحامين والصحفيين والأساتذة والكتاب والكهنة. لكن ماركس أحياناً ما يتناول هؤلاء بوصفهم “الممثلين الأيديولوجيين للبرجوازية”، فيلحقهم إذن بهذه الطبقة، وفي أحيان أخرى يتناول الإنتليجنسيا كطبقة قائمة بذاتها تندرج ضمن الطبقات الوسطى. فما هو التصنيف الصحيح؟ شيء كهذا ينطبق على تناول ماركس لما يسميه “البروليتاريا الرثة”. تشمل هذه الطبقة “الحثالة الاجتماعية، تلك الكتلة النازعة نحو التعفن التي أفرزتها الشرائح الدنيا للمجتمع القديم”. يولي ماركس أهمية كبيرة لهذه البروليتاريا الرثة التي يراها “مرتعاً للصوص والمجرمين من كل لون ممن يقتاتون على فتات المجتمع؛ أناس بلا عمل معين، متشردون، أشخاص بلا قلب ولا دار”. ومثلما رأينا مع الإنتليجنسيا، أحياناً ما يركز ماركس على دور البروليتاريا الرثة في بيع خدماتها للبرجوازية، ليس أيديولوجياً مثل الإنتليجنسيا بالطبع وإنما من خلال العمل ككاسري إضرابات، أو جواسيس على العمال، أو بلطجية من كل لون يستخدمهم المتنفذون لتصفية حساباتهم مع الخصوم خارج القانون، أو مقاتلين ضد العمال في أزمنة الثورة. من هنا وصف ماركس للبروليتاريا الرثة بأنها “الطبقة الخطرة”. ولكن ماركس أحياناً ما ينظر إلى البروليتاريا الرثة نظرة سوسيولجية بحتة، فيرى فيها جزءاً من الطبقة العاملة قسا عليه الزمن وسحقه المجتمع الطبقي.

تلك هي بعض التناقضات التي يرصدها ناقدو ماركس فيما يتعلق بتصنيفه الطبقي للمجتمع الرأسمالي. ولكنهم يشيرون أيضاً إلى تناقضات من نوع آخر تتعلق بمعنى الطبقة عند ماركس. ففي البيان الشيوعي مثلاً ترد العبارة الشهيرة التي يصف فيها ماركس وإنجلز مجمل التاريخ بأنه “تاريخ صراعات طبقية”؛ ولكن في الأيديولوجية الألمانية، نقرأ أن الطبقات هي “نتاج للبرجوازية”. فكيف يستقيم هذا مع ذاك؟

حاول بعض “المدافعين” عن ماركس أن يردوا مثل هذه التناقضات إلى تطور رؤية ماركس للطبقات على مر الزمن. إلا أن أغلب التناقضات الظاهرية التي أشرنا إليها، وغيرها كثير، يرد إما في نفس العمل أو في كتابات تعود إلى نفس الفترة. والواقع أن نقطة البدء لفهم استخدام ماركس لمفهوم “الطبقة” هو إدراك مدى المرونة التي يستخدمه بها. لنتذكر أن هذا المفهوم، مثل غيره من المفاهيم، ينطوي على تجريد، وأن جوهر هذا التجريد هو رسم الحدود. والحاصل أنه حينما يصنف ماركس أو نصنف نحن مجموعة من البشر بأنها تكوِّن طبقة اجتماعية، فإننا نقوم بعملية تجريد مزدوجة: أولاً، نضع حدوداً تميِّز هذه المجموعة من البشر عن سائر الناس، مستخدمين في ذلك معياراً ما (في حالة التصنيف الماركسي، هذا المعيار هو على الأرجح الوضع داخل علاقات الإنتاج)؛ لكننا في نفس الوقت نتغاضى عن الكثير من الصفات الفريدة التي يتصف بها الأفراد المندرجون ضمن هذه الطبقة، أو قل إننا “نجردهم” من صفاتهم تلك باعتبارها غير ذات صلة بانتمائهم الطبقي. فالطبقة العاملة في مصر مثلاً تضم رجالاً ونساءً، مسلمين وأقباطاً، بحاروة وصعايدة ونوبيين وسودانيين وسيناويين وبعض الفلسطينيين (أقول بالمناسبة إن الفلسطينيين في مصر فئة مهمة تعاني أوضاعاً مزرية وتكاد تكون منسية)، يساريين وإسلاميين وناصريين وغير مبالين بالأيديولوجيا، بل أستطيع أن أضيف أنها تضم طوال القامة والقصار، نحيفي القامة والسمان (وإن كان السمان قلة!)، هواة كرة القدم وغير الكرويين، مشجعي الأهلي والمقهورين قهراً مضاعفاً من مشجعي الزمالك، وهلم جراً. هذه الصفات كلها وغيرها ثانوية من منظور الوضع في علاقات الإنتاج. ومن هنا مثلاً وصف ماركس المتكرر للرأسماليين بأنهم “تجسيد” لرأس المال، أو مجرد تعبير عن وظيفة الثروة التي تستهدف دائماً مراكمة المزيد من الثروة عن طريق استغلال العمل المأجور تحت ضغط المنافسة.

معيارنا هنا كان الوضع داخل علاقات الإنتاج كما أسلفنا. ولكن “الطبقة” من منظور ماركس علاقة معقدة ومركبة، وهي تتضمن أبعاداً أخرى غير الوضع داخل علاقات الإنتاج، أو لنقل أنها تضاف إلى الوضع في علاقات الإنتاج. هناك من جهة الظروف الاقتصادية والاجتماعية المعينة التي تقترن بالانتماء إلى طبقة بعينها (كمستوى الدخل مثلاً)، ثم هناك العلاقة العدائية بشكل أو آخر بطبقة أو طبقات أخرى (“الطبقة” عند ماركس علاقة، أي علاقة بين طبقات متعارضة، ولذا فإنه حينما يتحدث عن مجتمع ما بعد الثورة يصفه بأنه مجتمع لا طبقي، على أساس أن وجود الطبقة العاملة وحدها ينفي عنها صفة الطبقة). وهناك بعد ذلك المستوى الثقافي المقترن بالانتماء الطبقي، والحالة الذهنية للطبقة (بما في ذلك الأيديولوجيا والوعي)، والأشكال التي تنظم بها الطبقة نفسها ونضالها السياسي، إلى آخره.

هذه كلها معايير للانتماء الطبقي يهتم بها ماركس. ومن ثم فإن مفهومه عن الطبقة مفهوم مركب يشمل معايير متعددة. ووفقاً للقضية التي تشغله، يستخدم ماركس بعضاً من هذه المعايير في تحليله للطبقات وللصراع بينها. حينما يصف البيان الشيوعي مثلاً مجمل التاريخ بأنه “تاريخ صراعات طبقية”، فإننا هنا إزاء ما يمكن تسميته “الطبقة بمفهوم الحد الأدنى”، أي الحد الأدنى من المعايير؛ أما حين نقرأ أن “الطبقات نتاج البرجوازية”، فإن التركيز هنا يكون على معايير أعلى لمفهوم الطبقة تقوم على ما أتاحه المجتمع الرأسمالي الحديث من إمكانيات اتصال وتبادل للمعلومات والرأي بين أبناء الطبقة على نحو يتيح مستوى أرقى من التكوُّن والتنظيم الطبقيين. ولكن الطبقة عند ماركس، مثل كل مفاهيمه الأساسية، ليست فقط “علاقة”، وإنما هي “عملية” أيضاً. وبالتالي، فحينما يقول ماركس إن المجتمع الرأسمالي المتقدم لا يضم سوى طبقتين، فإنه يتحدث عن هذا المجتمع في صيرورته، أي عن النزوع الكامن فيه للوصول بالاستقطاب الطبقي إلى حد إلغاء كافة الطبقات الوسيطة، وهو نزوع يؤكد ماركس في مواضع أخرى أنه يواجه عوامل معرقلة تحول دون تحققه بالكامل.

أرجو ألا يفهم أحد أنني أريد هنا أن أعفي ماركس تماماً من تهمة الاستخدام “الفضفاض” لمفهوم الطبقة. على الإطلاق. فمن حقنا ربما أن نلوم ماركس لأنه لا يحدد لنا صراحة في كل مرة يستخدم فيها هذا المفهوم طبيعة أو مدى المعايير التي يعتمدها في تحليل الطبقات. ولكنني أود التشديد على أمرين مهمين هنا: أولاً، أن المفهوم مركب، وأنه في تركيبه هذا يقوم على عمليات متوالية من التجريد وإعادة التجريد وفقاً لمعايير تختلف بحسب الأوضاع التي يتناولها التحليل؛ ثانياً، أن هذا الطابع المركب للمفهوم هو نتاج للطابع المركب للواقع نفسه، بل إن الواقع الطبقي أكثر تعقيداً بما لا يقاس من مفهوم الطبقة عند ماركس. ولا تتضح هذه النقطة الأخيرة بأكثر مما تتضح حينما نتناول قضية الوعي الطبقي للعمال.

قلنا قبل قليل إن ماركس ينظر إلى الرأسماليين كتجسيد لرأس المال. ولكن ماركس لا ينظر أبداً إلى العمال كمجرد تجسيد للعمل مثلما هو عليه في المجتمع الرأسمالي. لا حاجة لتذكيرك يا رفيقي (طالما أننا بصدد الحديث عن الوعي الطبقي للعمال فمن الأليق أن نتخاطب الآن كرفاق وليس مجرد أصدقاء) بأن ماركس لا يدرس المجتمع كباحث محايد ينشد الحقيقة المجردة! ماركس مقاتل اختار معسكره. إنه يعي أن هذا المعسكر يحمل إمكانية الثورة التي تقضي على مجتمع الاستغلال والقهر، ويعتبر ماركس نضاله وفكره تدخلاً في الصراع الطبقي من منظور الطبقة العاملة ومشروعها الثوري. والمفهوم الشهير الذي يستخدمه ماركس للتعبير عن هذا المشروع الثوري هو التمييز بين “الطبقة في ذاتها” و”الطبقة لذاتها”.

بما أنك يا صديقي من أنصار الممارسة الثورية ومن غير المتحمسين كثيراً للنظرية، بل ومن المتوجسين منها ربما، فأرجو أن تستبشر الآن خيراً لأنني أخيراً ألعب على ملعبك! نعم ألعب على ملعبك، أي على ملعب الممارسة الثورية. أوليس جوهر ما نقوم به من ممارسة ثورية هو الإسهام في تحوُّل الطبقة العاملة من وضعية “الطبقة في ذاتها” إلى وضعية “الطبقة لذاتها”؟ ولكن بما أنني ألعب على ملعبك وبين جمهورك، فضلاً عن أنني لم أسخن بعد جيداً لهذه المباراة كما أن مستوى لياقتي، ولو بحكم السن، أضعف على الأرجح منك، فدعني أسجل في مرماك هدفاً خاطفاً لصالح فريق النظرية يعطيني أملاً في انتزاع التعادل على الأقل مع نهاية المباراة.

الهدف الذي أسجله في مرماك هو التدليل على ما سبق وقلته لك في مرحلة مبكرة من هذا المقال دفاعاً عن النظرية، أي أن دور النظرية ليس هو تعقيد الواقع البسيط، وإنما على العكس تبسيط الواقع المعقد. تأمل معي يا رفيقي هذه المهمة المطروحة علينا: الإسهام في تحوُّل الطبقة العاملة من وضعية “الطبقة في ذاتها” إلى وضعية “الطبقةلذاتها”. لغوياً، المسافة بين الحالتين قصيرة للغاية. فبين حرفي الفاء واللام حرفان فقط من حروف الأبجدية هما القاف والكاف. وعلى صعيد المفهوم، أي على صعيد النظرية والتجريد، الأمر أيضاً واضح نسبياً ويسير الفهم. فالطبقة في ذاتها هي الطبقة العاملة القائمة “موضوعياً”، أي الطبقة العاملة منظوراً لها من حيث موضعها في علاقات الإنتاج. أما الطبقة لذاتها، فهي الطبقة العاملة وقد وعت بمصالحها الطبقية وصارت جاهزة للاضطلاع بدورها الثوري.

 تبدو المهمة بسيطة إذن لغوياً ونظرياً. أما في الواقع، فيا لها من مهمة! تعال نتأمل المسافة بين الحالتين القصويين: حالة الطبقة في ذاتها مفتقرة إلى أي وعي بمصالحها، وحالة الطبقة لذاتها بالمعنى الأكمل للكلمة. قد يرى البعض أن وضع الطبقة في ذاتها دون إدراك لأي نوع من المصالح هو وضع مستحيل غير موجود في التاريخ. ولعل هذه الملحوظة صحيحة في حالة الطبقة العاملة ككل، ولكنها بالتأكيد غير صحيحة في حالة أقسام من تلك الطبقة. فمن الممكن تماماً أن يكون هناك في وقت ما ومكان ما عمال سحقهم المجتمع الطبقي إلى حد أنه قضى لديهم على أي درجة من درجات الوعي بمصالحهم. ونجد في أعمال ماركس أمثلة على ذلك. فهو يتحدث مثلاً في المجلد الثالث من رأس المال عن أثر الكساد الاقتصادي على عمال النسيج الإنجليز في عام 18622، ويقتبس مقولة لأحد مفتشي المصانع نقرأ فيها ما يلي: “تزايدت معاناة العمال تزايداً هائلاً منذ كتابتي لتقريري الأخير؛ ولكن لم يسبق في تاريخ العمال الصناعيين أن جرى تحمُّل ألوان من المعاناة مفاجئة إلى هذا الحد وقاسية بهذه الدرجة بكل هذا الاستسلام الصامت وكل هذا الاحترام الصبور”. وينقل ماركس في هذه المناسبة تعليقاً لعضو برلمان من إحدى أشد المناطق تضرراً آنذاك جاء فيه: “تصرَّف عمال لانكشاير مثل الفلاسفة الأقدمين (الرواقيين)”، حيث يضيف ماركس بسخرية وسخط معاً: “وليس مثل الخرفان؟”

ولكن دعنا نتفق أن هذه حالة قصوى. ليكن. ولكن حينما يبدأ العمال في إدراك أن لهم مصالح، ليس ثمة ما يضمن أن ينظروا إلى تلك المصالح كمصالح طبقية، أي مصالح للطبقة ككل. إن المجتمع الرأسمالي يقوم على المنافسة، وهذه المنافسة قد توجد أيضاً بين صفوف العمال، بل إن الرأسمالية تتفنن في إيجاد المنافسة بينهم على كافة المستويات باستخدام أساليب فرق تسد. وليس من البديهي دائماً بالنسبة للعامل أن الطريقة الأفضل للحصول على وظيفة أفضل أو أجر أعلى أو ظروف عمل أفضل هي التضامن الطبقي. ويصف ماركس الفرد في المجتمع الرأسمالي بأنه “منسحب داخل نفسه، مشغول بالكامل بمصلحته الفردية، يعمل وفق نزواته الخاصة”، كما يكتب ماركس في الأيديولوجية الألمانية أن “المنافسة تجعل الأفراد، ليس البرجوازية فحسب ولكن العمال أكثر، في حالة عداء متبادل، على الرغم من أنها تجمعهم معاً”. وتطل هذه المنافسة بين العمال برأسها أول ما تطل عند بوابة المصنع (أو محل العمل) حينما يُسمح للبعض بالدخول على حساب البعض الآخر. وفي داخل المصنع، يستمر التنافس بين العمال على فتات الامتيازات التي قد يعطيها صاحب العمل للبعض دون البعض الآخر مثل الأعمال الأيسر والأفضل أجراً. وبعد الخروج من المصنع، ومع توفر القليل جداً من المال لشراء الاحتياجات الضرورية، قد يمسك العمال مرة أخرى بتلابيب بعض سعياً للحصول على الطعام والملبس والمأوى الملائم (وليس قتلى طوابير الخبز في مصر ببعيد).

لننتقل الآن إلى حالة أكثر شيوعاً نسبياً، وهي إدراك العمال أن لهم مصالح خاصة بهم، وأن لهذه المصالح طبيعة طبقية، أي أنها توحد صفوف الطبقة ككل وتحتاج إلى التضامن الطبقي من أجل تلبيتها. هذا الوضع يا رفيقي العزيز أفضل كثيراً من سابقيه، لكنه بالنسبة لك بداية المتاعب وليس نهايتها! عمالنا هنا يعون مصالحهم الطبقية، ولكن ليس بالضرورة أن تكون هذه المصالح أهم عندهم من انتماءات أخرى قومية أو دينية أو عرقية أو غيرها. والتاريخ حافل للأسف بأمثلة لتوحُّد العمال مع مستغليهم في ظل ظروف الطوارئ مثل الحروب، خاصة حينما تُشن تلك الحروب باسم الوطن على حين أن هدفها الحقيقي هو زيادة أرباح القلة المسيطرة. ولكن لنفرض أننا تجاوزنا هذه المشكلة، وصار الوعي الطبقي عند العمال أقوى من أي انتماءات تفرق صفوفهم وتوحدهم مع العدو الطبقي. هذا الوضع أفضل كثيراً، ولكنه لا يعني أن العمال سيرون تلقائياً أن مصلحتهم الطبقية تكمن في القضاء كلياً على نظام الاستغلال. هناك مقولة شهيرة رد بها قائد نقابي حينما سُئل عما يريده العمال؛ أجاب الرجل: “المزيد”. في أحوال كثيرة، وحتى في ظل أقوى الحركات النقابية وأفضلها تنظيماً (بل ربما عليَّ أن أقول خصوصاً في ظل أقوى الحركات النقابية وأفضلها تنظيماً)، تكون مطالب العمال بالغة الحذر والتدرج: أجور أفضل قليلاً مما يحصلون عليه، ظروف عمل أفضل قليلاً مما يعرفونه، وهلم جراً. بل إن هذا الوضع يظل قائماً حتى حينما تكون أحوال العمال آخذة في التدهور. إنهم في هذه الحالة غالباً ما يناضلون من أجل وقف التدهور أو الحد منه، وليس حتى تحسين أوضاعهم تحسيناً طفيفاً. قبل أن تكتئب يا رفيق، أزف إليك النبأ السار: يحدث أيضاً في ظروف معينة من احتدام الصراع الطبقي أن يتجاوز وعي العمال هذه المرحلة وأن يصبح هدفهم هو القضاء على النظام الرأسمالي برمته وليس مجرد تحسين شروط الاستغلال. ولكن انتظر يا رفيق، مهمتك لم تنته، بل إنها بالكاد تشرع في “الدخول في الجد”! فالطبقة العاملة التي صارت الآن واعية بمصالحها كطبقة، وتعطي الأولوية لتلك المصالح على أي انتماءات أخرى، وتنظر إلى مصالحها نظرة استراتيجية تستهدف التخلص من مجمل نظام الاستغلال، أقول إن هذه الطبقة التي تطرق أبواب التاريخ بقوة لا يتوفر لها بالضرورة آنذاك الثقة الكافية في نفسها للاعتقاد بأنها قادرة على أن تحقق هذا الهدف بنفسها. والتاريخ يقول لنا إن العمال في ظل حالات احتدام الصراع الطبقي هذه عادة ما يمنحون ثقتهم، خصوصاً في بدايات الحالة الثورية، لقادة إصلاحيين، خصوصاً إذا كان لهؤلاء القادة تراث محترم من النضال، وإذا كانوا يرفعون شعارات ثورية مثل القضاء على الرأسمالية وبناء المجتمع الاشتراكي (بالطبع من خلال وصولهم هم للسلطة بدعم من العمال، وليس من خلال مغامرات “طفولية” كأن يحاول العمال بأنفسهم أخذ الزمام في أيديهم). هنا يا رفيق تصل أهمية دور الثوريين إلى الذروة كما يعلمنا التاريخ. ولكن انتبه، فحتى لو افترضنا أنهم (أقصد الثوريين) كانوا يتمتعون بنفوذ معقول يتيح لهم التأثير في مجرى الأحداث، وأنهم استطاعوا كسب غالبية الطبقة العاملة لفكرة أنها يجب أن تأخذ الأمور بأيديها وأن تحقق تحررها بنفسها، فإن الأمر لا ينتهي عند هذا الحد! الخطوة الحاسمة هنا، خطوة الانتقال من حالة عشية الثورة إلى حالة الثورة الظافرة، تتطلب شيئاً آخر ربما أكبر من الوعي بالمعنى الذي وصلنا إليه حتى الآن؛ إنها تتطلب الجسارة الثورية، تتطلب عدم الخوف في اللحظة الحاسمة، لحظة انتصار الثورة.

إن هذه الدرجات المختلفة من وعي العمال (مع مراعاة تفاوت الوعي بين أقسامهم بل وأفرادهم) تجعل الانتقال من حالة “الطبقة في ذاتها” إلى حالة “الطبقة لذاتها” أقرب إلى لعبة السلم والثعبان. الماركسية في هذه اللعبة هي الثعبان. لكن بخلاف ثعبان اللعبة الأصلية، يرمي الثعبان الماركسي تحديداً إلى الإسهام في الوصول إلى أعلى درجات السلم، وليس إلى إعادة اللاعبين (العمال) لأسفل. و”السم” الذي يجعل هذا الثعبان خطراً فعلاً على المجتمع الرأسمالي هو تحديداً المنظور الجدلي للعالم بما ينطوي عليه من قدرة على التجريد الرامي إلى حسن قراءة الواقع المعقد والتفاعل معه ثورياً. أما إذا جردنا الماركسية من هذا “السم”، فإن الثعبان يكون قد تم تدجينه.

ما هي الممارسة الثورية؟ المطلوب من الثوريين هو أن يعرفوا كيف يتعاملون مع الطبقة، تعلماً وتعليماً، في مختلف مراحل وعيها ونضالها، علماً بأن الانتقال بين تلك المراحل، صعوداً وهبوطاً، لا يتم دوماً خطوة خطوة وإنما كثيراً ما يحدث على طريقة القفزات. فالمسافة الفاصلة بين الطبقة في ذاتها والطبقة لذاتها ليست في الواقع درجات سلم وإنما هي “متصل” continuum يتضمن حالات مركبة ومتداخلة. ولكن معرفة كيفية التعامل مع الطبقة في مختلف مراحل وعيها ونضالها تعني أن يكون مفهومنا عن الطبقة العاملة من المرونة بحيث يستطيع تفهم الأحوال المختلفة التي قد يكون عليها وعي الطبقة أو أقسامها التي نحن على اتصال بها. بعبارة أخرى، نحن نحتاج في خضم الصراع الطبقي، وليس فقط حينما نؤلف الكتب والمقالات أو نقرأها، إلى التجريد وإعادة التجريد مراراً وتكراراً لكي يكون مفهومنا عن الطبقة، وعن احتمالات تطورها، قريباً في ثرائه من الواقع الفعلي.

هذا يا رفيقي هو المعنى الذي قصدته بعنوان هذا المقال: التجريد ضرورة ثورية.

التجريد والواقع، النظرية والممارسة

أرجو أن يكون واضحاً الآن أن دفاعي كل هذا الدفاع المرير عن التجريد لم يكن بغرض إبعاد الرفاق الثوريين عن الواقع، بل بغية زيادة فعالية تعاملهم مع هذا الواقع. انظر معي إلى هذه الصيغة التي يعبِّر ماركس بها عن منهجه. يقول ماركس إن منهجه ينطلق من “الواقع الملموس” (العالم كما يبدو لنا)، ثم يمضي على طريق “التجريد” (النشاط الذهني المتمثل في تفكيك الكل إلى وحدات ذهنية نستطيع بفضلها أن نفكر فيه) بغرض إعادة إنتاج “الملموس المدرَك” (الكل وقد أعيد بناؤه وأصبح مفهوماً للعقل). إن الواقع الملموس هو ببساطة العالم الذي نعيش فيه بكل تعقيده. أما “الملموس المدرك” فهو نفس هذا العالم وقد أصبح مفهوماً بعد فك شفراته، وهو ما يتجلى في مجموع النظريات التي نطلق عليها اسم الماركسية. أما الطريق الملكي الذي يقود من “الواقع الملموس” إلى “الملموس المدرك”، فهو عملية التجريد. ومن اللافت أن ماركس يصف منهجه في موضع آخر بأنه “الصعود من المجرد إلى الملموس”. لاحظ هنا كلمة الصعود. إننا حينما نجرد (أي حينما ننظر)، فإننا لا نحلق في السماء، بل ننزل تحت الأرض إذا شئت. أنا مثلاً أجيد قيادة سيارتي، ولكنني ثور الله في برسيمه في مجال ميكانيكا السيارات. ما الذي يفعل الميكانيكي حينما أرسل السيارة إليه وقد تعطلت؟ إنه نادراً ما يفحص السيارة بالصعود فوقها، ولكنه في الواقع ينزل تحتها لكي يفحص ما بها. انظر إلى الكلمة الإنجليزية التي تعني “فهم”. كلمة understand تأتي من stand وunder. فأنت لكي تفهم الواقع تحتاج أن تقف تحته بحثاً عن أسراره الداخلية، لا أن تحلق فوقه. وحينما تكون “تحت” الواقع، فإنك تكون أقدر على تغييره، مثلما أن رافع الأثقال ينزل تحت الثقل لكي يرفعه لأعلى.

التجريد إذن لا يبعد بنا عن الملموس سوى لكي يعود بنا إليه مرة أخرى بطريقة أكثر فعالية ووعياً. ولكن انتبه. فحتى هذا “الملموس المدرك” يظل مجرداً نسبياً. إنه يظل مجرداً نسبياً تحديداً لأن هدف الماركسية ليس هو فهم العالم وإنما تغييره. لقد ألف لينين كتابه الدولة والثورة خلال الشهور الحاسمة السابقة على انتصار ثورة أكتوبر. وفي خاتمة الطبعة الأولى من الكتاب التي صدرت في نوفمبر 19177، كتب تنبيهاً إلى القراء جاء فيه:

كُتب هذا الكراس في أغسطس وسبتمبر سنة 1917. وقد وضعت منهاج الفصل التالي، السابع «خبرة ثورتي سنة 1905 وسنة 1917 الروسيتين». ولكن لم يتسن لي أن أكتب من هذا الفصل أي سطر عدا العنوان، فقد «أعاقتني» الأزمة السياسية، عشية ثورة أكتوبر سنة 1917. ومن شأن مثل هذه «العقبة» أن تدخل السرور فعلاً على قلب المرء… إذ أن خوض « خبرة الثورة » أطيب وأجدى من الكتابة عنها.

كان بوسع لينين أيضاً أن يقول إن خوض خبرة الثورة يغني بمعنى ما عن الكتابة عنها، لأن الثورة هي التي تجعل “فكرة الثورة” ملموسة حقاً.

لماذا أحتاج لكتابة مقال كهذا لمحاولة إقناع المنتمين إلى اليسار الجذري في مصر والعالم العربي بأهمية النظرية الثورية وبالصلة الوثيقة بين النظرية الثورية والممارسة الثورية؟ الإجابة السطحية عن هذا السؤال تقول: لأن ثمة موقفاً في صفوف اليسار الجذري ينفر من النظرية والتنظير ويحتقرهما، أو على الأقل يقلل من أهميتهما. بيد أن هذه ليست إجابة على الإطلاق وإنما هي إعادة طرح للسؤال نفسه بصيغة أخرى! في تقديري أن مشكلة النظرية والممارسة أكبر كثيراً من أن نردها إلى ميول بعض اليساريين العرب اليوم، سواء كانت هذه الميول تنحو نحو تقديس النظرية أو احتقارها. المشكلة تعود في تقديري إلى أزمة أوسع بكثير تتعلق بالماركسية نفسها.

إذا كان ماركس قد أصبح “ماركسياً” في عام 1844 حينما اكتشف ثورية الطبقة العاملة نفسها وكتب المخطوطات الاقتصادية والفلسفية، فإننا نكون إزاء تاريخ للماركسية عمره 166 عاماً (وقت كتابة المقال في عام 2010). خلال النصف الأول من هذه الفترة، 83 عاماً بالتمام والكمال، كانت النظرية أو النظريات الماركسية (السمك وفق تشبيهنا) تعيش في بيئتها الطبيعية، في مياه البحر المتمثل في الحركات العمالية الجماهيرية. أما في النصف الثاني من عمر الماركسية، وخلال 83 عاماً امتدت من سنة 1927 إلى اليوم، فقد راح هذا السمك يعيش في مياه صناعية تفتقر إلى الحياة هي الجامعات، حيث بات تطوير النظرية الماركسية يجري بصورة أساسية من خلال الإنتاج الأكاديمي. هذا الانتقال كان نتيجة لسلسلة من الهزائم التاريخية الكبرى التي تعرضت لها الطبقة العاملة العالمية بعد الموجة الثورية العظيمة بين عامي 1917 و1923. لماذا أرمز بالعام 1927 للانتقال بين العالمين؟ لأنه العام الذي شهد هزيمة الثورة الصينية وقضاء ستالين على بقايا المعارضة لسلطة البيروقراطية الصاعدة على أنقاض ثورة العمال تمهيداً لإنجاز تلك البيروقراطية لمهمتها التاريخية المتمثلة في اللحاق بالرأسمالية الغربية المتقدمة عن طريق تقليد وسائلها، وبناء رأسمالية الدولة في روسيا.

لم تتعافَ الماركسية من هذه الهزيمة، خصوصاً أن الضربة بدت وكأنها تأتي من “نيران صديقة”، لأنها تمت باسم ثورة أكتوبر بالذات! وجزئياً بسبب غياب النظرة الجدلية إلى الأمور، صدَّقت الغالبية العظمى ممن اعتبروا أنفسهم ماركسيين أن ستالين كان امتداداً للينين. بالطبع يحق لنا أن نسألهم بأثر رجعي (ومن دواعي فخري أن التيار الاشتراكي الأممي طرح السؤال في حينه وفي ذروة مجد الستالينية) إذا كان ستالين امتداداً للينين، فلماذا قتل ستالين اللينينيين جميعاً؟! ولكن مهما كان السؤال مفحماً، فإن الضرر قد لحق.

لم يخلُ انتقال السمك الماركسي من بحر الصراع الطبقي إلى ترعة الجامعة من بعض المزايا (انظر مثلاً الإنجازات رفيعة المستوى لمدرسة فرانكفورت). ولكن ضرره كان بالقطع أكبر من نفعه. ليس فقط لأن الماركسية قد انعزلت عن الصراع الطبقي، ومن ثم انعزلت النظرية عن الممارسة، ولكن أيضاً لأن السمكة المفعمة بالحياة (النظرية الثورية) راحت تتحول في الترعة إلى مسخ لما كانت عليه. ففهم الماركسية الذي ساد بالتدريج في البيئة الجديدة (والذي ربما لعب الفيلسوف الفرنسي ألتوسير الدور الأكبر في ترسيخه) نفى نظرياً إمكانية الثورة من أسفل، ورفض مقولة إن الماركسية هي نظرية الثورة العمالية العالمية محولاً إياها إلى نظرية “محترمة” في الأوساط الأكاديمية، نظرية مخصية. في خضم ذلك، لم ينس ألتوسير أن يشن حرباً على جدلية ماركس، نازعاً بذلك السم عن الثعبان.

هذا هو السياق العام للتوتر بين النظرية والممارسة الذي نعيشه. ولكن التراث الماركسي الثوري لم يمت ولن يموت. لم يمت لأن اليسار الثوري في العالم استطاع رغم كل شيء أن يحافظ على الراية عالية خفاقة. ولن يموت لأن الطبقة العاملة التي تلقت هزائم عديدة لن تموت. هي لن تموت لأن البرجوازية لا تستطيع أن تعيش بدونها. البرجوازية محكوم عليها بتحقيق الانتصار تلو الانتصار (أي المذبحة تلو المذبحة، والكارثة الإنسانية تلو الكارثة الإنسانية) لكي تظل على قيد الحياة، أما الطبقة العاملة فيكفيها انتصار واحد حاسم وتاريخي لكي يبدأ فجر التاريخ الحقيقي للبشرية. التراث الماركسي الثوري إذن لم يمت ولن يموت. وإذا كنا نريد أن نسهم في إبقائه حياً ودفعه قدماً، فإن علينا أن نعرف كيف نقف ضد التيار، وكيف نعيد الاعتبار مرة أخرى في مصر والعالم العربي لنظرية الممارسة.

وأزعم أن إعادة الاعتبار هذه تحتاج منا أن نتجنب ونتجاوز موقفين معيبين من النظرية هما في الواقع وجهان لعملة واحدة. الموقف الأول هو احتقار النظرية. وآمل أن يقنع ما جاء في هذا المقال بعض القراء من أصحاب هذا التوجه بأن النظرية الثورية وما تنطوي عليه من تجريد ضرورية للممارسة الثورية، وأنها تستحق التعامل معها بجدية. أما الموقف المعيب الآخر فهو تقديس النظرية. والواقع أنه لا مجال في الماركسية الثورية لأي تقديس للنظرية. الهدف هو تغيير العالم لا فهمه. ثم إن التركيز على الماركسية كمنهج على النحو الذي حاول هذا المقال الدفاع عنه من شأنه أن يساعدنا على امتلاك الأدوات التي تعيننا على استيعاب التراث النظري للماركسية بشكل نقدي بغية تطوير النظرية الثورية لكي تلائم الواقع المتغير دوماً.

وإذا كانت النظرية الثورية ضرورية للممارسة الثورية، وإذا كانت الممارسة الثورية ضرورية للنظرية الثورية، فلا مجال هنا للمفاضلة بين الاثنين. إن الذي يستغنى عن النظرية الثورية لا يستغنى عن النظرية عموماً، وإنما يتبنى ضمناً وبلا وعي نظرية رديئة تدفع بالممارسة الثورية في طريق مسدود. وفي المقابل، فإن الذي يستغنى عن الممارسة الثورية، يخرج السمك الماركسي من مياه البحر ويحكم عليه بالموت.

وأرجو أن يكون تأكيدي على أن المنهج الجدلي في فهم الواقع وتغييره أهم كثيراً مما يفرزه من نظريات دافعاً لنا لأن نعي أن الذين “يعلمون” بمعنى أنهم قرؤوا كثيراً ربما كانوا أقرب إلى “الجهلاء واسعي الاطّلاع”، على حد التعبير الرائع للمناضل والمفكر اليساري الراحل صلاح العمروسي، إن لم يكونوا ملمين بالمنهج الجدلي؛ وهذا المنهج، في جوهره، لا يحتاج استيعابه إلى أن يكون المرء “دودة كتب” قدر احتياجه إلى نظرة للعالم أوسع وأرحب مما تُعلمنا إياه تحديداً النظريات التي لا يكفون عن تلقيننا إياها في المدرسة والجامعة ووسائل الإعلام وسائر أدوات غسيل المخ في المجتمع.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] هذا الرسم الكاريكاتيري مأخوذ من كتاب الفيلسوف الماركسي برتل أولمان “كيف تخوض امتحانًا وتغير العالم”.

Bertell Ollman, How to Take an Exam…and Remake the World (Black Rose Books, 2000).

[2]  أنا مدين في فهمي لعملية التجريد عند ماركس إلى حد كبير للفيلسوف الماركسي برتل أولمان، وهو جدير في رأيي بأن يُدرس بجدية من قِبَل الرفاق. انظر موقعه على الإنترنت: http://www.nyu.edu/projects/ollman/index.php

[3]  يحتاج الفهم العميق لجدلية ماركس إلى الإلمام بما يمكن تسميته “فلسفة العلاقات الداخلية”، وهي الرؤية الفلسفية التي يندرج ضمنها فكر ماركس ومعه فلاسفة مثل سبينوزا وليبنيتز وهيجل. غير أن هذا الأمر يخرج عن نطاق هذا المقال. مرة أخرى، توفر كتابات أولمان مدخلاً رائعاً في هذا المجال.

[4]  فيما يتعلق بأنماط التجريد عند ماركس، أحيل القارئ مرة أخرى إلى أعمال برتل أولمان.

[5] مفهوم ماركس عن البروليتاريا أوسع من أن يحصرها في العمال الصناعيين وحدهم، وهذه نقطة بالغة الأهمية عند تحليل الطبقة العاملة في عالم اليوم، لكن هذا ليس موضوعنا هنا. ومن أجل تناول جيد لهذه المسألة، انظر: Alex Callinicos and Chris Harman, The Changing Working Class: Essays on Class Structure Today(London: Bookmarks, 19877). وللاطلاع على محاولة ماركسية غير تقليدية لكتابة تاريخ الطبقة العاملة العالمية، انظر: Marcel van der Linden, Workers of the World:Essays Towards a Global Labor History (Brill, 2010) . وللاطلاع على تحليل ماركسي للطبقة العاملة العالمية في مطلع القرن الحادي والعشرين، انظر: Chris Harman, Workers of the World (Marxists Internet Archives, Autumn 2002)  .

نصوص حول المسالة اليهودية PDF
فلاديمير لينين
ترجمة وتقديم: جورج طرابيشي
منشورات صلاح الدين – القدس
عن الثورة والحزب وأفول الرأسمالية PDF

روزا لوكسمبورغ

ترجمة: أحمد فاروق

مراجعة: محمد أبو زيد

تحرير: يورن شوترومبف

الناشر: مؤسسة روزا لوكسمبورغ

مارتن إمبسون
ترجمة ونشر: بالأحمر

تتزايد الدلائل العلمية حول عمق الأزمة البيئية.1 ذلك أن التغير المناخي يحدث بوتيرة أسرع من توقعات النماذج العلمية. وفي الوقت نفسه، فإنه بالرغم من الكلام البليغ الذي تردد في مؤتمر الأمم المتحدة للتغير المناخي الذي عُقد في باريس في نهاية ديسمبر 2015، فإننا لا نرى الكثير من الفعل ـ إذا كان هناك فعل من الأساس ــ من أجلل الحد من انبعاث الغازات المسببة للاحتباس الحراري. (المزيد…)

وولفجانج ستريك
ترجمة: أشرف عمر
الناشر: بالأحمر

تحوَّل انهيار النظام المالي الأمريكي، الذي حَدَثَ في عام 2008، إلى أزمة سياسية واقتصادية ذات أبعاد عالمية (1). كيف يمكن فهم هذا الحدث الذي هزَّ العالم بأسره؟

يميل علم الاقتصاد السائد إلى تصوير العالم باعتباره محكوما باتجاه عام نحو التوازن، بحيث لا تعدو الأزمات والتغيُّرات سوى أن تكون مجرد انحرافات مؤقتة عن الحالة العامة الثابتة لنظام متكامل وطبيعي. لكن لا ينبغي أن يلوم علماء الاجتماع أنفسهم على ذلك. وبدلا من تفسير الضائقة الراهنة على أنها اضطراب عابر في الأوضاع المستقرة، سأعتبر “الكساد الكبير” (2) والانهيار التالي الوشيك للماليات العامة كمظهر من مظاهر التوتر الأساسي الكامن في التكوين السياسي والاقتصادي للمجتمعات الرأسمالية المتقدمة؛ ذلك التوتر الذي يجعل عدم التوازن وانعدام الاستقرار قاعدة وليس استثناء، وتعبر عنه سلسلة تاريخية من الاضطرابات في النظام الاجتماعي والاقتصادي. وبشكل أكثرِ تحديدا، سأجادل في هذا المقال بأن الأزمة الحالية لا يمكن فهمها تماما إلا بتناول التحوُّل الجاري، المتضارب بطبيعته، للتشكيل الاجتماعي الذي نطلق عليه “الرأسمالية الديمقراطية”. (المزيد…)

أشلي سميث
ترجمة: أشرف عمر
الناشر: بالأحمر

انبثقت الدولة الإسلامية في العراق والشام من الفراغ وانطلق جماحها لتسيطر على قطاعاتٍ كاملة من العراق وسوريا. ومنذ أن تأسست كدولةٍ أوَّليِّةٍ، أعلنت التزامها بشنِ حربٍ ضد الدول القائمة في المنطقة، بالأخص تلك التي تسيطر عليها الطبقات الحاكمة الشيعية. ليس ذلك فحسب، بل لقد تحدت أيضا الحكم الأصولي السُنِّي في المملكة العربية السعودية. وقد دفع ذلك إدارة أوباما لشن حربٍ جويةٍ لا هوادة فيها على معاقل داعش بُغية الدفاع عن النظام القائم في الشرق الأوسط. (المزيد…)

مارتن ابتشيرتش
نشرت في الاشتراكية الدولية، مجلة ربع سنوية حول النظرية الاشتراكية. العدد 152، 7 أكتوبر 2016
ترجمة: عزة خليل
الناشر: بالأحمر

يثير تقدم تكنولوجيا المعلومات والاتصالات الجديدة جدلا في صفوف اليسار حول تأثير التقنية الرقمية (الرقمنة) على عالم العمل. وإلى جانب الرقمنة وتطورات الاتصالات التفاعلية باستخدام الإنترنت، شهدنا تقدما جديدا أيضا في مجال الروبوت، والطباعة ثلاثية الأبعاد، والذكاء الصناعي، وتكنولوجيا التعقب الذاتي؛ مثل تطبيقات فيتبيت وتطبيقات الهاتف الذكي. (المزيد…)